4 Gründe, nicht «spirituell» zu sein

Ehrlich gesagt fällt es mir im Moment sehr schwer, mich für «Spiritualität» zu interessieren. Das Wort «spirituell» fühlt sich so schwach an, so inkonsequent. Als ginge es nur darum, mit Duftkerzen und geschliffenen Kristallen in Neuheitenläden zu meditieren. Ich brauche im Moment etwas Stärkeres als «Spiritualität».

Einer der Gründe, warum sich «Hexerei» für mich jetzt richtig anfühlt und schon immer richtig angefühlt hat, ist, dass Hexerei nicht «spirituell» ist, sondern fleischlich. Sie hat Schlamm an den Füssen, Schlangen im Haar, Wind in der Lunge und Feuer im Herzen. Hexerei ist ein Gift, das wir trinken, um den Parasiten des kapitalistischen Kolonialismus abzutöten, der sich von unseren Herzen und Köpfen ernährt. Sie ist nicht spirituell, sie ist viszeral, sie ist in Land und Verwandtschaft verwurzelt.

In seinem Essay «Spiritualität» argumentiert David Delgado Shorter, ein Wissenschaftler für indigene Studien, dass die Verwendung des Begriffs «spirituell» zur Beschreibung indianischer Traditionen eine koloniale Weltsicht auf Praktiken überträgt, die sich bereits seit Jahrhunderten gegen Auslöschung und Übergriffe wehren. Doch warum ist der Begriff «spirituell» kolonial?

1. Das Wort «spirituell» ist so vage, dass es eigentlich nichts bedeutet. Spirit kann im Westen «Lebensessenz», alkoholische Rauschmittel, Verstand oder Intelligenz, ein Geist, ein emotionaler Zustand (z.B. in «Hochstimmung»), etwas Übernatürliches, Nicht-Physisches oder Irrationales, ein Teil der dreifachen Natur Gottes (der Heilige Geist) usw. usw. bedeuten. Wenn wir indigene Traditionen als «spirituell» bezeichnen, was meinen wir damit? Was meinen wir, wenn wir uns selbst als spirituell bezeichnen?
2. Wenn wir die Worte Geist und spirituell verwenden, sehen wir uns selbst als von der «Natur» getrennt an. In der westlichen Welt erinnert das Wort Geist an die Trennung zwischen Geist und Natur, Materie und Geist, heilig und profan, subjektiver Erfahrung (Gefühle) und objektiver Wahrheit (Fakten). Aber die meisten indigenen Sprachen haben nicht einmal Worte für «Natur» oder «Religion», denn die Natur ist alles, Religion ist die Art und Weise, wie man sein Leben lebt und Geist und Körper sind eins, es gibt keine Trennung zwischen Körper und Geist oder dem Reich der Menschen und dem Reich der Götter.
3. Zu sagen, dass etwas «spirituell» ist, bedeutet, dass es besser ist als etwas rein «Physisches». In der westlichen Kultur finden wir Binaritäten (wie Geist gegen Materie), und wir finden Hierarchien. Zum Beispiel: männlich gegen weiblich. Schwarz gegen Weiss. Erde gegen Himmel. Das Wort Geist suggeriert nicht nur, dass er von der Materie getrennt ist, sondern auch, dass die Materie dem erhabenen intellektuellen Bereich des Geistes, der Vernunft und des Verstandes untergeordnet ist. Aufgrund der Art und Weise, wie die Sprache aufgebaut ist, fällt es uns schwer, Geist und Körper als Teil desselben Prozesses zu begreifen. Was wir in der kolonialen Kultur als untergeordnet ansehen, können wir getrost zerstören.
4. Worte wie «spirituell» und «heilig» implizieren, dass es einige Aspekte unseres Lebens gibt, die NICHT spirituell oder heilig sind. Wenn wir sagen, dass ein bestimmter Berg «heilig» ist, impliziert das, dass es andere Berge gibt, die profan (d.h. nicht heilig) sind. Wenn eine Sache profan ist, spielt sie keine Rolle. Wir können sie zerstören, ausbeuten, mit ihr machen, was wir wollen. Aber wie würde es uns verändern, wenn unsere Sprache alles als lebendig und alles Leben als heilig bezeichnen würde? In der Tat IST alles lebendig, alle Berge, alle Ozeane, alle Sterne und Monde, alle Menschen, alle Kröten, die im Moos hocken. Sie alle sind wichtig und verdienen unsere Fürsorge.

Für mich ist dieser Gedanke deshalb wichtig, weil wir in Zeiten grosser Intensität, wie wir sie gerade erleben, das Gefühl haben können, dass wir unsere spirituelle Praxis aufgeben, wenn wir auf unseren Handys nach Nachrichten über die Geschehnisse in Palästina Ausschau halten. Wir können das Gefühl haben, unsere spirituelle Praxis zu vernachlässigen, wenn wir uns keine Zeit für ein rituelles Bad nehmen.

Aber wenn unsere Religion, unsere «Spiritualität», die Art und Weise ist, wie wir leben, dann IST die Sorge um den Völkermord unsere spirituelle Praxis. Unsere Pflanzen zu giessen, damit sie nicht sterben, IST unsere spirituelle Praxis. LESEN und lernen, wie man sich vom kapitalistischen Kolonialismus trennt, IST unsere spirituelle Praxis. Sich miteinander zu verbinden und einander zu lieben IST unsere spirituelle Praxis. Aber wie können wir das sagen? Welche Sprache können wir verwenden?

Ich habe mir überlegt, dass ich statt des Begriffs «spirituell», um meine Praxis zu beschreiben, lieber das Wort «verkörpert» verwenden möchte. Verkörperte Verzauberung. David Shorter plädiert dafür, dass Wissenschaftler der indigenen Studien statt des Wortes spirituell die Wörter «verbunden» und «Verwandtschaft» verwenden sollten. Er spricht darüber, wie einige amerikanische Ureinwohner den Begriff «all meine Verwandten» verwenden, um sich auf das vernetzte Netz des Lebens zu beziehen, für das sie verantwortlich sind. Für sie ist das Spirituelle kein Himmel, in den wir fliehen können, wenn wir die Erde zerstört haben, sondern ein Netz von Beziehungen, an dem wir teilhaben, das wir geniessen, für das wir sorgen und das wir genau hier und jetzt schützen müssen.

Eine weitere Sache, die ich an diesem Essay liebe, ist, wie Shorter erörtert, wie fasziniert Nicht-Indigene von der «Spiritualität» der amerikanischen Ureinwohner sind, wenn es darum geht, über ihre Legenden, Mythen, zeremoniellen Kleider und Pflanzenmedizin zu sprechen, aber wenn es darum geht, sich an den Kämpfen der Ureinwohner für ihre Souveränität oder ihre Wasserrechte zu beteiligen, sind diese Menschen nirgends zu finden.

Aber wenn wir respektvoller zuhören würden, worum es bei der «Spiritualität» der amerikanischen Ureinwohner in der Praxis WIRKLICH geht, würden wir zum Beispiel entdecken, dass Wasser heilig ist und dass man diese Heiligkeit am besten dadurch ehrt, dass man es, die Menschen, die sich um es kümmern und die Lebenszyklen, die in seine Bewegungen eingehen, schützt. DAS ist wahre Religion.